Lars Eidinger: Canavarları Oynayan Adam

Dünya bundan çok daha fazlasını görecek Lars Eidinger.

Alman aktör, Berlin’deki Schaubühne Tiyatrosu topluluğunun bir üyesi olsa veya beyazperdede zehirli bir ilişki içinde olan içe dönük bir kocayı canlandırsa da, sahnede olsun, kendi ülkesinde çok önemli bir başrol oyuncusu. Maren Ade’nin Diğer Herkes (2009)’a, içinde Matthias Glasner’ın Ölme (2024), Cate Blanchett’in Lydia Tár’ından bu yana Berlin Filarmoni Orkestrası’nın en çalkantılı şefi. Ve kenar mahallelerin etrafından dolaştı uluslararası sahne. Kristen Stewart’ın Olivier Assayas’daki ünlü işvereninin erkek arkadaşıydı. Kişisel Alışverişçi (2016), Netflix mini dizisinde ana Nazi kötü adamını canlandırdı Göremediğimiz Tüm Işıklar (2023) ve geçen yıl Noah Baumbach’s filminde George Clooney tarafından kovalanan çılgın çanta hırsızıydı. Jay Kelly.

Ama yakında 50 yaşındaki karakter oyuncusu DCU’ya katılmak ve James Gunn’ın kötü adamı Brainiac olarak dünyayı fethetmek ve toplamak için planlar yapmak Süpermen devamı Yarının Adamı.

Bundan önce Cannes çift doz Lars alacak. Bu yıl festivalde iki filmi var. László Nemes’in İkinci Dünya Savaşı dramasında ünlü “Lyon Kasabı” Klaus Barbie’yi canlandırıyor. Moulinyarışmada gösterime giren ve Volker Schlöndorff’un kapsamlı tarihi dramasında hem Nazi hem de Doğu Alman komünist rejimleriyle işbirliği yapan bir mimar. Ziyaretyarışma dışı bir Cannes Prömiyeri olarak oynuyor.

Eidinger muhtemelen bu yıl Croisette’e gidemeyecek – DCU görevleri onun festival sırasında ABD’de çekim yapacağı anlamına geliyor – ama onunla konuşuyor Hollywood MuhabiriNazi savaş suçlularından çizgi roman süper kötü adamlarına kadar herkesi canlandırmayı ve izleyicileri kendilerinin rahatsız edici yönleriyle yüzleşmeye zorlayan karakterlere neden ilgi duyduğunu düşündü.

Klaus Barbie rolüne neden evet dediniz? Moulin? Neredeyse Hitler’i oynamasının istenmesi gibi.

Dürüst olmak gerekirse, beni içine çeken kişi Klaus Barbie’nin ta kendisiydi. Başka bir kurgusal Nazi karakteri olsaydı muhtemelen evet demezdim. Oyuncuların Nazileri oynamayı neden kategorik olarak reddettiklerini hiçbir zaman anlayamadım çünkü bunların her zaman çekici, karmaşık roller olduğunu varsaymıştım. Ama sonra en sonuncusu – bunun benim son Nazi rolüm, savaş zamanındaki son rolüm olacağını kendime söyledim – şuydu: Farsça Dersleri. Bu deneyim aşırıydı; kendi şeytanlarımla yüz yüze geldim. Babam savaş sırasında doğmuştu; büyükbabam bunda savaştı. Ben o insanlar tarafından büyütüldüm. Onlarla birlikte büyüdüm ve bu benim kişiliğim ve karakterim üzerinde çok doğrudan bir etkiye sahip; bu, hayatımda her zaman mevcut.

O filmden sonra kendimi bundan kurtarmayı ve o travmaya tekrar tekrar dönmeyi bırakmayı tercih ettiğimi fark ettim. Çünkü bu, Almanların yanlarında taşıdıkları bir travmadır; İkinci Dünya Savaşı, Shoah, Holokost. Sonra Shawn Levy’nin rol aldığı bir film geldi. Göremediğimiz Tüm Işıklar. Mark Ruffalo gibi meslektaşlarım da dahil olduğundan, Amerikalı olması ve Shawn Levy’nin olması olayı ilginç kıldığı için tekrar ilgimi çekti. Ama kendime şunu söyledim: Kesinlikle son kez.

Daha sonra László Nemes’ten bir telefon geldi. geri düşündüm Saul’un oğlu – çok iyi bir film ve bir toplama kampının öyküsünü tek bir kişinin bakış açısıyla, esasen kahramanın yüzü aracılığıyla anlatma yönteminin çok ustaca kullanılması.

“László Nemes bu konuyla bir kez daha ilgilenmek için kesinlikle ilginç bir muhatap” diye düşündüm. Ve özellikle Klaus Barbie’ye gelince; kesinlikle haklısın, o aşırı bir yerde bulunuyor; Bu ismi bilmeyen neredeyse yoktur. Beni çeken de bu oldu: bu karakterle etkileşime geçmek. Ve özellikle onu çevreleyen tarihle ilgili – filmde değil ama benim çok etkileyici bulduğum şey: Savaştan sonra onunla nasıl ilgilenildi, ne kadar aktif kaldı, hatta Amerikalılar için çalıştı ve sonunda uyuşturucu ticaretine bulaştı. Bir biyografi olarak bu oldukça sarsıcı ve bir döneme dair oldukça aydınlatıcı. Gerçekten ilgimi çeken şey bu: Bir şey bir dönemi belgelediğinde, zamanı tanımlayan şeyi yakalıyor.

Oynadığınız tüm karakterlere, hatta canavar gibi görünen birine bile empati duyuyor musunuz?

Elbette bir oyuncu olarak amacım karakterle empati kurmaktır; benim anladığım anlamda empati, karakterin mantığını ve bakış açısını anlamaya çalışıyorum. Benim yöntemim mümkün olduğu kadar çok malzeme toplayarak başlamaktır. Klaus Barbie ile bu mümkün; onun nasıl konuştuğunu, başkalarının onu nasıl tanımladığını izleyebilirsiniz. Max Ophüls’ün muhteşem belgeseli var Otel Terminali (1988), hayatta kalanların onunla olan deneyimlerini anlattığı yer.

Bunların hepsini dikkate aldım ve bir noktada bunları bir kenara bırakıp sadece metinden, senaryodan çalıştım. Tecrübelerim bana çok fazla taklidin insanı felce uğratabileceğini öğretti. Daha özgür olmaya, yeniden kurgu gibi davranmaya çalışıyorum. Klaus Barbie’nin yorumu Moulin orijinalinden farklıdır. Tarihsel Barbie çok sadist, fiziksel olarak saldırgan biri olarak tanımlanıyor; bir odaya girip insanların kafasına vuran ve sorgulama sırasında onları bilinçsiz bırakan biri. Çoğu zaman ne söylediklerini sonradan hatırlamıyorlardı bile çünkü işkence onları anlamsız hale getirmişti. Bu şiddet, bu fiziksel şiddet aslında filmimizde görünmüyor. Bu kasıtlı bir seçim; bunu László ile tartıştım ve ilk başta bunun doğru olup olmadığından emin değildim. Ama vurguladığı şey, kurguyla uğraştığımızdır.

Ve burada bir gerilim var: Film her zaman izleyicinin dışarı çıkıp “İşte böyleydi” diye düşünmesinin cazibesiyle flört ediyor. Filmin oynadığı şey bu. Taşıdığınız büyük sorumluluk ve büyük tehlike budur; tarihi kısmen tahrif etmeniz, çünkü izleyici her zaman bunun nasıl olduğunu artık bildiğini düşünür. Sen izle Çöküş (2004) ve filmde ne olduğunu bildiğinize inanarak sinemayı bırakın. [Hitler’s] sığınak. Bu bir bakıma ölümcül. Bir oyuncu olarak bu sorumluluğu aklınızda tutmalısınız.

Diğer Cannes rolünüz ise Ziyaret, Bu aynı zamanda otoriter bir sistem içinde faaliyet gösteren birini de içeriyor: Seçimleri onu önce Nazi rejimine, ardından Doğu Almanya’daki diktatörlüğe suç ortağı yapan bir mimar, bir sanatçı. Beraberlik bu muydu?

Evet, kesinlikle – tema aslında çok benzer. O filmde ve kaynak romanda mimarın karısı [played by Susanne Wolff] daha kritik, karakterim başlangıçta sistem içinde çok iyi çalışıyor. Bu benim için çok önemliydi, çünkü sonradan bakıldığında direneceğinizi, kendinizden uzaklaşacağınızı söylemek her zaman kolaydır. Ancak sistemin içinden, bizzat zamanın içinden bakıldığında bu genellikle o kadar basit değildir.

Aynı şekilde, bizim nesillerimizi takip eden nesillerin belirli davranışlardan uzaklaşacağını da hayal edebiliyorum; örneğin kapitalizmin sıklıkla görmezden geldiğimiz karanlık tarafları var, sistemin ne kadar adaletsizliğe yol açtığını çok iyi bilerek çalışıyoruz.

Bir karakteri empatiyle canlandırdığımı söylerken hem karakterin içinde bulunduğu çatışmayı izleyiciye yaşatmak, hem de bu figürlerle kendilerinden hangi yönleri paylaştıklarını hissetmek istiyorum. Sanatta ve film yapımcılığında en büyük tehlike, onu kol mesafesinde tutmak ve güvenli bir mesafeden gözlemlemektir. En büyük tutkum her zaman bu figürlerle ilişki kurmak, onlarla paylaştığım notaları seslendirmek, kendimi uzaklaştırmak yerine onlarla ilişki kurmak. Gerçekten empatik olmak.

Beğenilmekle pek ilgilenmiyor gibisin. Sürekli olarak izleyiciyi kazanmak için tasarlanmamış rolleri seçiyorsunuz. Provokasyon amacın bir parçası mı?

Klasik kahraman figürünün aslında çok daha az gerçekçi bir figür olduğuna inanıyorum; tamamen kurgu. Ve bununla farklı bir şekilde ilgilenirsiniz çünkü kahraman mesafe yaratır: Özdeşleşemediğinizi hissedersiniz, bu figüre bakarsınız.

Seri katil Charles Manson’dan bir alıntı var: “Bana baktığında bir aptal görürsün, bana baktığında bir tanrı görürsün, doğrudan bana baktığında kendini görürsün.” Açıkçası, bir seri katilden alıntı yapmak her zaman biraz acıklıdır ama düşüncenin kendisi ilginçtir: Şekilde kendinizi tanırsınız. Ve sanatın en büyük tutkusu da budur: İnsanları kendileriyle yüzleşmek. Beğenilmek aslında bir kriter değil. Kendimin ve izleyicinin, belki de bilinçli olarak farkında olmadıkları ama orada keşfedebilecekleri bazı kısımlarını ortaya çıkardığını hissettiğim figürlerin peşindeyim – ya da onlar beni takip ediyor. Bu her zaman bir tür düşünme, kendini inceleme biçimidir. Deneyimlerime göre anti-kahraman, klasik kahramandan çok daha iyi bir özdeşleşme aracıdır.

Ama yine de yeni Süpermen filminde kötü adamı oynuyorsun. Yarının Adamı. Sizi böyle bir franchise’a çeken şey neydi?

Düşündüğünüz kadar farklı değil. İlk başta şaşırtıcı görünse de bu filmlerin ciddi bir felsefi iddiası var. Benim için büyük bir alegorik ağırlık taşıyorlar. Sadece “süper” kelimesini ele alalım; mükemmel, harika bir şey için üstünlük sıfatı olarak kullanılır. Ancak “süper” gerçekte yalnızca “üstü” veya “yukarıda” anlamına gelir. Yani Süpermen Übermensch’tir. Süper Egonuz var. Zaten derin bir psikolojik boyut yerleşiktir.

Geçen hafta provalar sırasında setteydim ve başlamış olan çekimlerin bir kısmını izleyip izleyemeyeceğimi sordum. Ve Süpermen kostümü giymiş bir aktörün mavi ekranın önünde tellere asılı olduğunu gördüm. O görüntüye baktım ve şöyle düşündüm: Kurgunun özü budur. Bu, Hamlet’in kafatasını tutması kadar anlamlı bir görüntü: Süpermen, o Süpermen pozunda, mavi ekranın önünde tellerden sarkıyor.

Superman evreninde olmak benim için bir hayal ya da yakıcı bir arzu değildi. Ama şimdi bu gerçekleştiğine göre, bunda kesin bir kaçınılmazlık görebiliyorum, neredeyse kadere ait bir şey.

Bir sahne oyuncusu olarak tanınıyorsunuz – Hamlet ünlüdür. Tiyatro çalışmalarınızla beyaz perdede yaptıklarınız arasında bir bağlantı var mı?

Evet, tiyatro kalitesi aslında bana şu bağlamda çok yardımcı oldu: SüpermenAynı zamanda farklı bir performans kaydı içerdiğinden, öncelikle gerçekçi olmayan ve çok daha etkileyici bir oyun tarzına izin veren bir performans tarzı içerir. James Gunn’ınki gibi bir film izlediğimde Galaksinin Koruyucularıİyinin ve kötünün ele alınmasında ve alegoriye yönelik belirli bir eğilimde büyük bir teatral kaliteye sahip olduğunu düşünüyorum. Brainiac, Şeytan’ın enkarnasyonu olarak tanımlanıyor. Bunu neredeyse Shakespearevari buluyorum. Kral, aptal; benim için o kadar çok paralellik var ki.

Yurtdışındaki Alman aktörler genellikle kötü adam olarak görülüyor. Bu seni rahatsız ediyor mu?

Dürüst olmak gerekirse, bu benim düşünme tarzım değil – bunu anlayabiliyorum ama zamanımızın veya belki de genel olarak insanoğlunun en büyük hatalarından birinin, her şeyi iyi ve kötü olarak ayırma özlemi olduğuna inanıyorum. Psikolojide buna siyah-beyaz düşünme, aşırı uçlarda düşünme denir. Bu, bilişsel bir çarpıtma, bir çeşit delilik olarak tanımlanıyor ve bunu ilginç buluyorum: Yalnızca siyah ve beyazın, iyi ve kötünün olduğunu söylemek ve dünyanın gerçekte kendisini nasıl sunduğunu – çelişkiler, gri bölgeler, nüanslar içinde – gözden kaçırmak esasen sınırda bir davranıştır.

Sanırım sonuçta karanlık karakterleri bile bu yüzden kararsız varlıklar olarak tasvir etmeye çalışıyorum. Ben de iyi bir insanı canlandırırken aynısını yapardım: İyinin içindeki karanlığı arardım. Sanattaki genel tutkum bu tür düşünceye, ahlaki basitleştirmeye karşı oynamaktır. çok meşgulüm [Bertolt] Brecht — Almanca konuşulan ülkelerde Brecht okuma turu yapıyorum ve her zaman “An die Nachgeborenen” ile bitiriyorum. [which translates] “Sonra Doğanlara.” Şöyle başlıyor: “Karanlık zamanlarda yaşıyorum.” Brecht de o karanlık zamanları anlatıyor. Size garanti ederim: Bunu ilk kez duyan salondaki herkes şimdi hakkında konuştuğumu sanıyor, şimdiki anımız hakkında. Ama yazıldı [before] İkinci Dünya Savaşı. İnsanoğluna içkin olan bir şeyi, yani bizi insan yapan şeyi anlatır. “İnsanın kaderi insandır.” Beni ilgilendiren de bu: insanı insan yapan şeyin ne olduğunu incelemek. İşte bu yüzden şunu söylemek benim için önemli: Klaus Barbie’nin canavarlarla alakası yok. Bu insanlarla ilgili.