Tyrone Davis, Miami’de Hıristiyan bir ailede büyüdü ve pazar günlerini kilisede eşcinselliği açıkça kınayan vaazları dinleyerek geçirdi. Siyahi, eşcinsel bir göçmen olarak dini alanlarda gezinmenin çoğu zaman endişe verici ve yalnızlaştırıcı hissettirdiğini söyledi.
Davis, New York’a taşındıktan sonra kendini tiyatro camiasına kaptırdı ve sonunda LGBTQ+’ları da kapsayan ilerici, mezhebe bağlı olmayan bir gelenek olan Üniteryen Evrenselcilik aracılığıyla inancıyla yeniden bağlantı kurdu.
Davis, “Dini bir deneyimden geçmiş ve ait olmadığımıza dair bu mesajları aldığımız eşcinsel bir insan olmanın en üzücü yanlarından biri, bir insan için doğal olan şeyi yapmamızdır: ‘Burası beni kabul etmiyor, bu yüzden kiliseyi reddedeceğim. Maneviyatı tamamen reddedeceğim'” dedi.
“Fakat queer insanlar pek çok farklı alanda manevi deneyimler buluyor” diye ekledi. “Dolayısıyla queer ve trans bireylerin bu dini alanlarda olması çok önemli çünkü onları bu şekilde dönüştürüyoruz.”
Bugün Davis, klinik sosyal hizmet alanında yüksek lisans eğitimine devam ediyor. Avcı Koleji aynı zamanda ilahiyat alanında yüksek lisans derecesi alırken Birlik İlahiyat Semineriilerici değerleri geliştirmesiyle tanınan 190 yıllık bir ilahiyat okulu. Bir terapist ve cinsellik eğitimcisi olarak her iki alanı da birleştirmeyi, danışanların din ve cinselliğin hayatlarında nasıl kesiştiğini keşfetmelerine ve dini travmadan kurtulmalarına yardımcı olmayı umuyor.
Davis, “Akranlarımın çoğu din merkezli harika işler yapıyor ve din adamlarına gidiyor” dedi. “Ama ben temizlikle çok ilgileniyorum. Dinin eşcinsel topluluklara zihinsel, ruhsal, duygusal ve fiziksel olarak nasıl zarar verdiğiyle ilgileniyorum.”
“İster eşcinsel gençler arasında evsizlik olsun, ister madde bağımlılığı olsun – ki bu özellikle New York’ta eşcinsel erkekler arasında büyük bir sorundur – danışanlarımızdan maneviyat ve cinsellik arasında seçim yapmalarını istemeyen, bunun yerine her ikisiyle de ilgilenmelerine yardımcı olan terapi ve müdahale biçimlerine ihtiyacımız var” diye ekledi.
Kapsayıcı bir seminer: Union, Davis’e uzun zamandır aradığı bir şeyi teklif ediyordu: queer kimliğe yalnızca hoşgörü gösterilmekle kalmayıp aynı zamanda benimsenen inanç temelli bir akademik topluluk. Union’ın akademik işlerden sorumlu başkan yardımcısı ve dekanı Su Yon Pak, ilahiyat okuluna en son giren sınıftaki öğrencilerin neredeyse yarısının kendilerini LGBTQ+ olarak tanımladığını söyledi.
Bu onaylama duygusu Birliğin liderliğine kadar uzanıyor. Pek çok yönetici ve öğretim üyesi, LGBTQ+ haklarının açıkça eşcinsel ve/veya sesli savunucularıdır. Pak, eşcinsel bir Asyalı Amerikalı ilahiyatçı olarak kendi deneyimlerinin, maneviyat ve aidiyet konusunda öğrencilere nasıl destek olduğunu şekillendirdiğini söyledi.
Pak, “Sendika her zaman dini alanlarda dışlanmış hisseden insanlar için bir sığınak olmuştur” dedi. “Queer insanlara yönelik radikal karşılamamız yeni bir şey değil. Kapsayıcılık ve radikal karşılamanın aslında Hıristiyan müjdesinin kalbinde yer aldığı inancımız ve temel değerimizdir.”
Pak, Birliğin bir Protestan Hıristiyan ilahiyat okulu olarak kurulduğunu ancak o zamandan bu yana çeşitli Hıristiyan geleneklerinden gelen öğrenciler ve öğretim üyelerinin yanı sıra Budist, Müslüman, Hindu ve Sih topluluklarının yanı sıra ateist veya manevi olarak tanımlanan ancak dindar olmayan kişilerle dinler arası etkileşimi benimsediğini söyledi.
Pak, “Şemsiyemiz çok büyük ve bunun içinde bize katılan ve burayı gerçekten ve özgün bir şekilde kendileri olabilecekleri bir yer olarak gören çeşitli gruplar var” dedi. “Kendinizin bir kısmını dışarıda bırakırsanız, eğitimin sizi şekillendirebileceği tüm yolları tam olarak öğrenemez ve keşfedemezsiniz. Bu yüzden her zaman şöyle deriz: ‘Olduğun gibi gel. Kendini bütünüyle çalışma, eğitim ve formasyon çalışmalarına getir.'”
Pak, uygulamada radikal karşılamanın sınıfta başladığını söyledi. Union, queer teolojisi ve cinsel etik üzerine dersler sunuyor; buna bir Union mezunu tarafından verilenler de dahil. balo salonu kültürü— Harlem’deki Siyah ve Latin topluluklar tarafından yaratılan ve balo olarak bilinen drag, vogue ve performans yarışmalarına odaklanan bir yeraltı eşcinsel alt kültürü.
Pak, ilahiyat okulunun LGBTQ+ öğrencileri için destek sistemlerine de öncelik verdiğini söyleyerek, Union’ın 1980’lerdeki AIDS salgını sırasında eşcinsel insanları barındırma geçmişine işaret etti.
Pak, “AIDS krizi sırasında AIDS’li gey erkekler dışlandı, marjinalleştirildi ve görünmez hale getirildi, bu nedenle Union onlara ev sahipliği yaptı” dedi. “Tek bir dönem içinde üç ya da dört erkek ölebilir ve bunların hepsi toplumun onları gözden uzak tuttuğu bir dönemde yurtlarımızda yaşayanlardı.”
“AIDS’li insanlara manevi bakım sağlamaya başladık ve bunu yapma konusunda uzun bir geçmişe sahibiz” diye ekledi. “Dolayısıyla queer ve LGBTQ+ kişilerin öğrenci olarak deneyimlerini ciddiye almanın ne anlama geldiğini oldukça iyi biliyoruz.”
Dini mekanların yeniden tanımlanması: Pak, LGBTQ+ haklarını çevreleyen siyasi ve kültürel iklimin, birçok Hıristiyan topluluğu da dahil olmak üzere giderek daha fazla kutuplaştığını söyledi. Öğrenciler ve öğretim üyelerinin, göçmen topluluklarına yapılan ICE baskınlarından trans bireylerin sağlık hizmetlerine erişimine yönelik saldırılara kadar çeşitli konulardan endişe duyduklarını söyledi.
Pak, “Bu, bu toplulukların bir parçası olan personel ve öğretim üyeleri için olduğu kadar öğrencilerimiz için de doğrudan bir darbe oldu” dedi. “Korkmaya devam edebiliriz, ancak bu gerçekten devreye girmemiz, adım atmamız ve birbirimizi desteklememiz gerektiğinin farkına varmamız gereken bir zaman.”
Pak, aşırı sağ muhafazakar teolojinin giderek siyasallaştığını savundu ve ilerici inanç liderlerinin alternatif bakış açıları sunma sorumluluğunun olduğunu söyledi.
“İlerici Hıristiyanların ve diğer dini geleneklerden insanların derin inançları ve bakış açılarıyla konuşmaları önemlidir” dedi.
Pak için bu, eşcinsel insanların dışlanmadığı, aksine kucaklandığı inanç topluluklarını alenen desteklemek anlamına geliyor.
Pak, “Bunu öğretme, konuşma ve bunun hakkında yazma sorumluluğumuz var” dedi. “İnanç topluluklarının ne olabileceğine dair farklı bir vizyon modelliyoruz ve queer kimlik ile inancın bir arada olamayacağı yönündeki hakim anlatıya değiniyoruz. Hayır diyoruz; bu kesinlikle doğru değil. Bunlar birbirleri için kesinlikle gereklidir.”
Davis de aynı fikirde ve Union’ın ana binasının dışında belirgin bir şekilde asılı duran büyük gurur bayrağının birçok öğrenci için aidiyet duygusunu simgelediğini belirtti.
Davis, “Bunun gibi sembollerde pek fazla güç bulmayan pek çok insan var ama ben kesinlikle öyle buluyorum” dedi. “Ötekileştirilmiş bir topluluktan geliyorsanız, sürekli olarak kendinizi yalnız hissettiğiniz ortamlarda bulunuyorsanız, bazen bilmeniz gereken tek şey sadece görsel temsile sahip olmaktır: ‘Burada güvendeyim.’”
Bunun gibi daha fazla içeriği doğrudan gelen kutunuza alın. Buradan abone olun.
